天歌说“你说的我有点不懂……”
仙鹤童子傲白笑道“道教讲“修炼”成仙。达成“即身成仙”，何等逍遥自在，自然是让人羡慕的乐事；而“修炼”过程本身，历代高道也多强调其中之乐趣，将“修道”之是否快乐，作为道人是否了悟“真道”的一个证明。”
天歌说“呃，这是我一直觉得，看电影啊，就是都是苦中修行，或者说苦中作乐吧，好像都是有什么苦行僧，苦修之类的，怎么我们道教，反而是以快乐，为正道的证明了？”
这还真是让人看不懂，一直以来都觉得修仙，有一种吃得苦中苦，方为人上，人在人间历练，吃苦够了才能得到，真正的一个最终的呈现最好的机会，怎么现在反而是以乐为道，那要是这样的话，所有人都修仙了吗？大家都是神仙了，何苦要不想做神仙。
仙鹤童子傲白笑道“自汉末道教正式建立以来，以“快活”为中心的“类审美”体验与感受，在“修道”、“炼养”之中就是重要心理，和精神需求。”
天歌说“问题是，这种来自“修炼”的心理体验和精神追求，怎样逐步发展成为道教文艺家的审美的体验和追求，同时又在多大程度上影响了道教文学艺术创作，影响了道教艺术精神的与时俱进？”
仙鹤童子傲白笑道“这就要说起，早期道教的“乐活”观……”
天歌说“乐活观指的是什么？”
仙鹤童子傲白笑道“庄子就以神龟宁可“曳尾涂中”的寓言，来强调“生”的美好和重要；以“鼓盆之乐”来阐释自己“生”亦“乐”、“死”亦“乐”的超脱境界。早期道教追求“即身成仙”之“乐”，其实并非庄子式的“蝴蝶”或“鱼”之“乐”，而是“不老不死”“神仙”之“乐”。”
天歌说“这个说的是什么意思？”
仙鹤童子傲白笑道“乐生，是早期民间道教的艺术精神核心。在汉末，道教刚刚成立之初，作为最富大众性的早期民间宗教的太平道，其传教方式和吸引群众的办法，就是用宗教形式的医和巫，来救治人们的肉体，解除人们现实的灵与肉的苦难，进而获得信众的。再加上它的很有“互助组织”意味的宗教组织形式，有利于团结和组织群众，特别是农民群众抗拒现实生活的压迫和痛苦，因此，当农民起义需要它作为信仰和理想的支柱的时候，宗教组织很容易就变成了政治和军事的组织。太平道的这种“此岸性”，自然会反映到它的宗教思想的方方面面，其美学思想也不例外。所以，《太平经》说“人最善者，莫若常欲乐生，汲汲若渴，乃后可也。”它认为，人间最美好（即“最善”）的事，不是高官厚禄、封妻荫子，或者发财致富、锦衣玉食，甚至也不是“彼岸”的、“天堂”的幸福，而是人人都可以体会到的现实的平凡生活之乐，一种现实的审美的愉悦。这种以“生”为“美”的观点，被认为既是一种本能，又是一种人生态度，也是一种被道教认为是最美好的、非功利的、充满了审美情趣的人生态度。“生”，是人生目的，也是审美态度，更是人生追求的终极的快乐和最神圣、最崇高、最伟大的美。所以，《太平经》宣称“三万六千天地之间，寿最为善”。”
天歌说“那还是要长寿呀！”
仙鹤童子傲白笑道“呵呵，主人说得对，“寿”，就是长生不老（即后来的长生成仙）的古代的通俗说法；“善”在古汉语中本来就有“好”和“美”的涵义。也就是说，健康长寿，在道教中是永远的宗教理想和至高的美学境界。这其实就是道教的“生美”思想的总纲，也是道教美学思想核心的“道美”观点的进一步“世俗化”和“人道化”。道教的“生美”观点，明显带有早期道教所吸收的那些民间宗教思想的色彩，从中国的传统思想发展的整个历史来看，它不但比这时已经进入中国的佛教的思想具有更强的民族特色，而且比汉